يوم قتل النظام جداتنا

يوم قتل النظام جداتنا Khrystyna

"الجسد كان للنساء في المجتمع الرأسمالي كما كان المصنع للعمال الذكور... الأساس الأساسي لاستغلالهن ومقاومتهن".

سيلفيا فيدريتشي

انهن جداتنا. ناضلن في صفوف الحركة النسوية. زرعن الارض. خيطن ملابس أطفالها، وعملن على إطعامهم بعد غياب الرجل. منهن من قاتلن الاحتلال. اخريات رقصن وغنين وكتبن الشعر والرواية. وأخريات فضلن الحقل الأكاديمي. وهناك من رضخت للقمع الأبوي، التزمت منزلها، واهتمت بتربية أطفالها وراحة زوجها، وبكت ليالٍ على حالها وحال بناتها.

انهن جداتنا الساحرات. هن من تم حرقهن، لأنهن تجرأن على الوجود خارج الحيز الخاص المعطى للنساء في المجتمع البطريركي. شوهت صورهن، وفرغ معنى نضالهن. الساحرة اليوم، في الذاكرة الجماعية، هي ما تصوره افلام الاطفال. امرأة كبيرة في السن، تربي القطط، تتنقل على المكنسة، تحضر تعاويذ وعقاقير لتفسد فرحة الأوفر حظاً وجمالاً وصبى. تمتعض من فرح الآخرين. كئيبة وناقمة. وهي جداتنا. هي حقاً ناقمة، ليس فقط على الأمراء والبرجوازيين القابضين على ارواحنا، بل أيضاً على النظام الرأسمالي الذي ولد على دم تسعة ملايين امرأة، قتلن بتهمة السحر.

 

من هن الساحرات

في بحث معمق ومفصل، عادت الإشتراكية الإيطالية النسوية سيلفيا فيدريتشي الى مرحلة انقضاء النظام الإقطاعي وبداية تشكل النظام الرأسمالي، وجادلت بأنه في الانتقال من الإقطاع إلى الرأسمالية، كان هناك تدخل لإنهاء أي محاولة لبناء مجتمع شيوعي. وغالبًا ما اعتنقت الجماعات الشيوعية "الحب الحر" والمساواة الجنسية. 

بالنسبة للأقنان، الذين كانوا يحرثون الأرض مقابل حصة من محاصيلها، كان المنزل عملاً، والعكس صحيح؛ قام الرجال والنساء بزراعة البطاطس معًا. لكن في الرأسمالية، يتعين على العمال المأجورين العمل خارج المنزل طوال الوقت، مما يعني أن شخصًا آخر يحتاج إلى البقاء في المنزل طوال الوقت للقيام بالأعمال المنزلية. أصبحت أدوار الجنسين واستعباد المرأة ضرورية من جديد. 

عملت النخب الإقطاعية في المناطق الريفية في أوروبا على خصخصة الأراضي العامة وسيطروا عليها، وحاصرت السلطة الأبوية النساء في زيجات "خاصة"، وفرضت عليهن العبودية الإنجابية المتمثلة في إنجاب الأطفال، والعمل العاطفي المتمثل في رعاية كل احتياجات الرجال. أصبح الحمل والولادة، الذي كان ذات يوم وظيفة طبيعية، عملاً تقوم به النساء من أجل رؤسائهن من الرجال - أي أن الولادة باتت عملاً منفصلاً.  "السحرة"، وفقًا لنصوص Malleus Maleficarum  (مطرقة النساء)، وهو كتاب لمحاكمة الساحرات في العصور الوسطى، هن النساء اللواتي  حافظن على الولادة والحمل في أيدي النساء: القابلات القانونيات، أخصائيات الإجهاض، المعالجات بالأعشاب الذين قدمن وسائل منع الحمل. قتلت "الساحرات" لتدعيم السلطة الأبوية وخلق طبقة عمالة منزلية مقهورة ضرورية للرأسمالية.

وتعتبر فيدريتشي في كتابها caliban and the Witch أنه بمجرد طرد الأرواح، وإنكار إمكاناتها التخريبية من خلال مطاردة الساحرات، ينحصر الإنجاب في سياق الزواج ولغايات الإنجاب. في الرأسمالية، يمكن أن يوجد الجنس ولكن فقط كقوة منتجة في خدمة الإنجاب وتجديد العامل المأجور / العامل وكوسيلة للاسترضاء الاجتماعي والتعويض عن بؤس الوجود اليومي. 

 

  قتل الساحرات

تعود فيدريتشي الى العلاقة بين الانتقال إلى الرأسمالية وزيادة العنف ضد النساء وشيطنة المرأة، مؤكدةً أن ما يسمى بالتراكم البدائي لم يستلزم نزع ملكية الفلاحين بشكل عام فحسب، بل كان عليه أيضًا تدمير علاقات التضامن والسلطة داخل البروليتاريا الناشئة. وقد انطوى ذلك على تراكم الاختلافات داخل هذه الطبقة، بما في ذلك تعميق الانقسامات بين الرجال والنساء. علاوة على ذلك، تضمن الانتقال إلى المجتمع الرأسمالي فصل مجالات الإنتاج وإعادة الإنتاج، وما صاحب ذلك من تخفيض لقيمة العمل الإنجابي. في هذه العملية، أصبحت معرفة المرأة وقوتها موضع شك، لدرجة أنه كان يُنظر إليها على أنها وحشية للغاية لدرجة أنه كان يتعين تعذيبها وقتلها من أجل دعم النظام الاجتماعي الناشئ.

ترافق الظهور المعاصر لمطاردات الساحرات مع زيادة عالمية في العنف ضد المرأة.  بدلاً من بناء هذا على أنه سادية مجردة من التاريخ من جانب الرجال، تستكشف فيدريتشي هذه التطورات من خلال عدسة مشروع الليبرالي لانتزاع الملكية، حيث يعمل تقدم رأس المال جنبًا إلى جنب مع تعزيز قوة الذكور والعنف.  نظرًا لأن المرأة كانت مسؤولة عن التكاثر الجماعي للمجتمعات، فإن رأس المال يستخدم القوة الجندرية من أجل كسر تلك المجتمعات وتمهيد الطريق لأنماط فردية من الإنجاب. بهذه الطريقة، ربطت فيدريتشي بين العنف ضد المرأة والتراكم البدائي المستمر، وبيّنت كيف يعمل هذا المنطق على النطاق العالمي للتراكم الرأسمالي اليوم.

يعيد الحديث عن الساحرات النقاشات حول مفهوم المشاعات، إذ أنها شكل من أشكال الحكم الذاتي، والتحكم بالموارد التي يحتفظ بها المجتمع، ويديرها الأشخاص الذين يستخدمونها. وتؤكد فيدريتشي أن المشاعات ليست فقط مجموعة من الموارد، ولكن الأهم من ذلك مجموعة من العلاقات الاجتماعية. إن الادعاء المركزي في حجة فيدريتشي هو أن الرأسمالية تعتمد على خصخصة الموارد واستخدام العنف لتدمير المجتمعات التي كانت تستخدمها في السابق. وهكذا يمكننا أن نرى صلة بين اهتمامها بالمشاعات واهتمامها بالسحرة. المشاعات هي مشروع سياسي لاستعادة ما فقد في الأشكال العنيفة لانتزاع الملكية، بما في ذلك مطاردة السحرة، والتي تعتبر مركزية للسيطرة الرأسمالية والتراكم.  

حاولت فيدريتشي تكريم ذكرى الساحرات، واستعادة تاريخهن كمصدر للقوة والمعرفة النسوية، وفتح الباب أمام إمكانية استعادة هذا التضامن لحركة نسوية اليوم، من خلال ربط اللحظات التاريخية المتباينة على ما يبدو من مطاردة الساحرات والاستعمار والأشكال المعاصرة للتراكم عن طريق نزع الملكية، تظهر الحاجة لوجود حركة نسوية عالمية تهدف إلى التراجع ليس فقط عن العنف المنزلي والجنسي ضد المرأة، ولكن أيضًا الأشكال الاقتصادية والهيكلية للعنف  التي غالباً ما تعاني منها النساء بشكل غير متناسب.

 

لا يبدأ ولا ينتهي النضال عند امرأة واحدة، هو نضال لكل المضطهدين، من النساء والأطفال ومجتمع الميم والبيئة. اليوم نعود لذكرى جداتنا اللواتي ناضلن في لجنة حقوق المرأة، وساهمن بانتزاع حقوق لا نزال نحتفي بها حتى اليوم. نعود إلى صديقاتنا المثابرات والمقاومات لثقل العالم والنظام، على نضالهن المزدوج، على قدرتهن على الرقص رغم الحزن والبكاء، على رفضهن أن ندفن أحياء فقط لأنهن ولدن نساء في عالم يكره ويهمش كل ما هو غير ذكر. نعود إلى مجتمع الميم، إلى فئة تحاسب لأنها لا تزال تتنفس، تناضل منذ سنوات، ولا يزال أمامها سنوات كثيرة، لتنتزع حقها في الوجود وفي الحب والعمل والفرح والموت. نعود إلى الأطفال، إلى أضعف الفئات، إلى صراخهم ووجعهم يوم أتوا خدمة للرأسمال وحاجته ليد عاملة، وليس أفراداً مالكين حقهم في الحياة الكريمة. نعود إلى الكرة الأرضية التي دمرت واستنزفت من أجل قلة يراكمون ثرواتهم، وهي تنتقم من الإنسان في شتى أنواع الأمراض والفيروسات. ونحتفي بالساحرات، جداتنا وامهاتنا وبناتنا وحفيداتنا وصديقاتنا، نحتفي بالملهمات الأوليات لماهية صراعنا، ولجوهرنا الحرّ والثابت في توجهه نحو عالم أكثر عدلاً ورأفةً.